Towerkuns: Verskil tussen weergawes
Content deleted Content added
Aanstuur verander in artikel |
Uitgebrei, nog besig |
||
Lyn 10:
Moderne beoefenaars van towerkuns beskou persoonlike spirituele groei oor die algemeen as die primêre doel van magie.<ref>Cicero, Chic & Sandra Tabatha () ''The Essential Golden Dawn: An Introduction to High Magic''. pp. 87–9. Regardie, Israel (2001) ''The Tree of Life: An Illustrated Study of Magic'', St. Paul, Minnesota: Llewellyn, bl. 17. Crowley, Aleister ''Magic Without Tears'', hoofstuk 83.</ref>
==Algemene praktyke==
===Rituele===
Magiese rituele is die dade (insluitende spraak) wat gebruik word om towerkuns te beoefen. Volgens die [[Pole|Poolse]] [[Antropologie|antropoloog]] Bronisław Malinowski bevat rituele taal ’n hoë "koëffisiënt van vreemdheid" omdat dit argaïes en ongewoon is. Hy skryf dit toe aan die behoefte aan ’n ingesteldheid wat geloof in die ritueel kweek.<ref name="coral">Malinowski, B. K. (1935) ''Coral Gardens and their Magic'', Dover, New York</ref> S.J. Tambiah reken egter selfs al lê die krag van die ritueel in die woorde, word hulle net doeltreffend "as hulle saam met ander aksies geuiter word".<ref name="words">{{cite book |author=Tambiah, S. J.|volume=New Series, Vol. 3, No. 2 |date=June 1968 |title=The Magical Power of Words |publisher=University of Cambridge Press|url= http://www.jstor.org/stable/2798500 |accessdate=21 November 2010}}</ref>{{rp|175–208}} Hierdie ander aksies behels gewoonlik gebare, wat moontlik op ’n spesifieke tyd of plek met spesiale voorwerpe uitgevoer word. Die voorwerp, plek of uitvoerder van die ritueel kan vooraf reiniging moet ondergaan.<ref>Austin, J. L. How to Do Things With Words. Oxford: Clarendon Press (1962).</ref>
Émile Durkheim lê klem op die belangrikheid van rituele as ’n manier om ’n "kollektiewe opwerking" te bereik wat die gemeenskap verenig. Aan die ander kant meen sommige sielkundiges die klem val op die laer vlak van verteenwoordiging van eenvoudige gebare,<ref>{{cite journal | last1 = Boyer | first1 = Pascal | last2 = Liénard | first2 = Pierre | year = 2008 | title = Ritual behavior in obsessive and normal individuals | url = | journal = Association for Psychological Science | volume = | issue = | page = }}</ref> wat die uiteindelike resultaat van die ritueel minder belangrik maak omdat klem geplaas word op die rituele proses eerder as die resultaat.
===Magiese simbole===
[[Beeld:Helm of Awe.svg|thumb|Die Skild van Ontsag (''ægishjálmr''), ’n magiese simbool wat deur [[Wiking]]s gedra is vir onoorwinlikheid. Volgelinge van [[neopaganisme]] dra dit vandag vir beskerming.]]
Antropoloë soos die [[Skotland|Skot]] sir James Frazer (1854–1938) het die gebruik van simbole in twee hoofkategorieë ingedeel: die "beginsel van ooreenkoms" en die "beginsel van aansteking". Hy het hierdie beginsels verder ingedeel as "simpatiese" en "aansteeklike" towerkuns en gesê hierdie begrippe is "algemene gedagtewette wat in towerkuns misbruik word".<ref name="scope"/>{{rp|52}}
====Die beginsel van ooreenkoms====
Die beginsel van ooreenkoms, ook bekend as die "assosiasie van idees", wat in die kategorie "simpatiese towerkuns" val, is die idee dat wanneer ’n sekere resultaat op ’n sekere aksie volg, daardie aksie verantwoordelik moet wees vir die resultaat. As ’n mens dus die aksie weer uitvoer, kan dieselfde resultaat verwag word. ’n Voorbeeld is ’n haan wat die sonsopkoms met sy gekraai aankondig. Wanneer ’n haan kraai, is dit ’n reaksie op die son wat opkom, maar dié vertolking kan omgekeer word as die waarnemer in die beginsel van ooreenkoms glo (wat sou beteken dit is minstens ’n moontlikheid dat die sonsopkoms volg op of meegebring word deur die haan wat kraai).
Die beoefenaar van towerkuns kan dan glo as hy veroorsaak dat die haan vroeg, laat of glad nie kraai nie, sal dit die sonsopkoms dienooreenkomstig beïnvloed. Nog ’n voorbeeld van die beginsel is die geloof dat wanneer iets aan ’n [[Voedoeïsme|voedoepop]] gedoen word, dit ’n ooreenkomstige effek op ’n geteikende persoon sal hê. As die pop se been byvoorbeeld gebreek word, sal die persoon wat deur die pop voorgestel word se been ook breek.
====Die beginsel van aansteking====
Volgens die beginsel van aansteking sal twee voorwerpe wat in aanraking met mekaar gekom het, mekaar bly beïnvloed al word die kontak tussen hulle verbreek.
By sommige Indiane bestaan die gebruik dat ’n ma wat ’n kind aanneem, die kind deur van haar klere sal trek om die geboorteproses te simboliseer en daarmee die kind met haarself te verbind.<ref name="scope"/>{{rp|59}} So word die kind emosioneel hare, al is daar nie ’n biologiese band nie. Soos die [[Frankryk|Franse]] antropoloog Claude Lévi-Strauss dit stel: "Die ma glo in die mite en behoort tot ’n gemeenskap wat daarin glo."<ref>Lévi-Strauss, C. The Effectiveness of Symbols. Garden City, New York, 192</ref>
Baie kulture kan simbole as ’n soort tegnologie gebruik: primitiewe volke gebruik dalk simbole en simboliese aksies om verandering en verbetering teweeg te bring, nes gevorderde kulture byvoorbeeld [[besproeiing]] gebruik om die grond vrugbaar te maak en beter oeste te kry. Michael Brown bespreek die gebruik van nantag-stene onder die [[Peru]]aanse Aguaruna as ’n soortgelyke "tegnologie":<ref>Brown, Michael. Tsewa's Gift. Tuscaloosa, Alabama, 118</ref> Die steggies van sekere plante word in kontak gebring met hierdie simbole van vrugbaarheid voordat hulle gepant word, en daar word dan geglo die stene dra van hul vrugbaarheid aan die plante oor.
Eindelik sal die konteks van die situasie of die geloof van die volk bepaal of ’n aksie simbolies is of nie. Baie simboliese aksies stam uit [[mitologie]] en unieke assosiasies, terwyl ander rituele askies bloot ’n uitdrukking van emosie is, soos ’n man wat met ’n stok teen die grond slaan: Sommige kan dit beskou as simbolies, dus ’n man wat die grond aanspoor om ’n goeie oes te lewer, terwyl ander dit kan beskou as die uiting van frustrasie omdat die oes swak was.
== Verwysings ==
| |||